「洗脳」「マインド・コントロール」の虚構を暴く

　私がこれまでに「キリスト教講座」と題してWorld CARP-Japanの機関誌『Moonism』および『Paus』（連載途中で雑誌名が変更）に寄稿した文章をアップするシリーズの第６回目です。World CARP-Japanは、私自身もかつて所属していた大学生の組織です。未来を担う大学生たちに対して、キリスト教の基礎知識を伝えると同時に、キリスト教と比較してみて初めて分かる「統一原理」の素晴らしさを伝えたいという思いが表現されています。今回は、2022年2月号に寄稿した文章です。

第６講：キリスト教と日本人④

　「キリスト教講座」の第６回目です。「キリスト教と日本人」の最終回で、第二次世界大戦の終了から現代にいたるまでの日本基督教史を扱います。

　１９４５年に終戦を迎えると日本の国内事情は一変し、信教の自由が広く認められるようになります。１９４６年には日本国憲法が公布され、その第２０条で信教の自由が保障されると同時に、政教分離の原則が規定されました。そして１９５１年には「宗教法人法」が制定されます。この法律は、戦前の「宗教団体法」が宗教を規制しすぎたことに対する反省に立ち、宗教活動をしやすくするために宗教団体に法人格を与えることを目的とした法律とされています。

　戦後の日本は、キリスト教の拡大にとっては歴史上かつてないほどの恵まれた環境であり、それが実に７６年間にわたって長く続いてきました。本来ならばキリスト教が爆発的に伸びてもおかしくないわけですが、実際にはどうだったのでしょうか。戦後ＧＨＱはキリスト教の伝道を全面的に支援し、多くの宣教師が来日しました。その結果、１９５０年代には信者数が大きな伸びを示したのですが、１９６０年代以降はふたたび停滞し始め、いまだに人口の１％を超えていないというのがキリスト教の現状です。戦後日本のキリスト教人口は、総人口の０．７％になるまでは順調に伸びたのですが、それ以降は０．８％程度で伸び悩むようになります。そして２００８年以降は数の上でも、人口比の上でも減少局面に入ってしまいました。

　現在日本のキリスト教の中で最も大きな団体は、約４０万人の信徒を抱えるカトリック教会です。プロテスタント諸派を全部集めても５０万人程度であり、その中で最も大きな団体である日本基督教団の信徒数は１１万人程度にすぎません。日本ハリストス正教会はもともと小さかったのですが、１万人を切っています。

　これらは「正統」と呼ばれるキリスト教会の数値ですが、実は文化庁が発行している『宗教年鑑』の中で、信徒数の多いプロテスタント教会は末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）であり、１２万人を超えています。一方で「エホバの証人」の信者は日本に２１万人いると言われています。日本においては「正統」を自認する日本基督教団が、自分よりも大きなモルモン教やエホバの証人を「異端」と呼んでいるという状況なのです。

　それではなぜ戦後日本のキリスト教は伸びなかったのでしょうか。戦後の日本のキリスト教の問題点を第一にあげるとすれば、戦前に権力に屈したことに対する反省から、急速に反権力、反天皇主義に傾斜していったことです。この反権力や反天皇と非常に思想的に相性が良いのが左翼です。ですから、共産党や旧社会党などと結び付いて反靖国運動などを展開し、キリスト教が左傾化していくということが起こりました。

赤岩栄牧師の著書『キリスト教と共産主義』

　左傾化する日本キリスト教界を象徴する事件が、１９４９年に起きた赤岩栄牧師の「共産党入党宣言」でした。彼は、理論的にも実践的にもキリスト教と共産主義とが両立しうると主張して、日本基督教団の牧師のままで共産党入党宣言を行ったのです。最終的には教団幹部の説得により入党を思いとどまりましたが、「信仰はキリスト教、実践は共産主義」を主張して、教団を分裂させることになります。

　１９６０年代・７０年代の安保闘争は、日本基督教団の神学校である東京神学大学にも影響を及ぼすようになり、１９７０年には「反万博闘争」と呼ばれる学内紛争が起こります。これに対し、東神大教授会は機動隊を投入して社会派の学生を排除しました。これが「社会派」と「教会派」という日本基督教団内の紛争に発展し、特に１９７１年５月の東京教区総会は、乱闘、流血の事態になりました。その後、社会派のキリスト教は、反靖国運動、天皇制反対運動、部落差別反対運動、反核運動など、左翼勢力の好む社会的テーマを追求することにより、完全に共産主義に乗っ取られてしまう形になります。

　共産主義や社会主義はもともと唯物論ですから、そういうものと結びついてしまうとキリスト教が持っている本来の霊性が失われてしまいます。しかも、日本基督教団を挙げて反統一教会活動に取り組むことを１９８８年に決議するなど、日本のキリスト教会は完全に神の御旨に反する方向に向かってしまいました。環境が恵まれているにもかかわらず信徒が増えないということは、キリスト教自体が失敗したと考えるほかありません。基本的には、共産主義にやられてしまったということが、大きな失敗であるわけです。

　日本のキリスト教が伸びなかったもう一つの理由として、「土着化」に失敗したことがあげられます。西洋からやってきた宗教であるキリスト教が文化的な壁を越えて、日本人が受け入れられるようなキリスト教になることを「土着化」といいますが、この努力を十分にしてこなかったということです。

　キリスト教はエリート主義で、日本文化との融合を嫌い、先祖供養に代表されるような日本の土着の文化を否定してきたのです。日本人にとって先祖を敬い供養するということは宗教の中心です。しかし、キリスト教は先祖供養に対して神学的意味を何も見いだしませんでした。ですから先祖を大切にする日本人にとって、キリスト教は大変受け入れがたいものだったわけです。

　家庭連合は、東洋に土着化したキリスト教であると言えます。韓国という東洋の同じような文化圏の国で生まれたキリスト教なので、日本で成功する余地があったのです。たとえば陽陰の思想、家庭を大切にする思想、再臨復活を通して先祖が救われるという教えは、既存のキリスト教にはないとても東洋的な部分です。

　日本のキリスト教が失敗してきた内容を蕩減復帰する使命が家庭連合にはあります。したがって、キリスト教が左翼にやられてしまった失敗を蕩減復帰するために、家庭連合は共産主義と闘うキリスト教でなければなりません。次に土着化に失敗したことを蕩減復帰するために、日本文化とキリスト教を融合させるということも、家庭連合の大きなテーマになるのです。

　私がこれまでに「キリスト教講座」と題してWorld CARP-Japanの機関誌『Moonism』および『Paus』（連載途中で雑誌名が変更）に寄稿した文章をアップするシリーズの第５回目です。World CARP-Japanは、私自身もかつて所属していた大学生の組織です。未来を担う大学生たちに対して、キリスト教の基礎知識を伝えると同時に、キリスト教と比較してみて初めて分かる「統一原理」の素晴らしさを伝えたいという思いが表現されています。今回は、2021年12月号に寄稿した文章です。

第５講：キリスト教と日本人③

「キリスト教講座」の第５回目です。「キリスト教と日本人」と題する日本基督教史の解説の続きです。今回は日本の代表的なキリスト者である内村鑑三の生涯と思想について解説します。

　前回、明治維新から第二次世界大戦の終了までの日本基督教史を概観したときに、１８９１年に起きた「内村鑑三不敬事件」を取り上げました。これは東京の一高で教師をしていた内村鑑三が、クリスチャンとしては神以外のものを礼拝することはできないという理由で、教育勅語に施された天皇陛下の宸署に対する敬礼を拒否したという事件でした。

　それでは内村鑑三とはどんな人物だったのでしょうか。天皇陛下の宸署に対する敬礼を拒否したと聞くと、左翼的で愛国心がない人物を想像するかもしれませんが、実はそうではなくて、彼自身はとても愛国的な人でした。それと同時に篤実なキリスト教徒であったのです。内村のモットーはよく「二つのＪ」という言葉で表現されます。
「私は二つのＪを愛する、それはJesusとJapanである。」

　Jesusを愛するということの中に、キリスト教徒としてのアイデンティティーが表現されており、Japanを愛するということの中に、愛国心が表現されています。この二つを如何に一致させるかということこそ、内村が生涯かけて追い求めた課題だったのです。彼の聖書の背表紙に生涯書かれていて、最後にお墓に刻まれた言葉が、以下の有名な言葉です。

　I for Japan
　Japan for the World
　The World for Christ
　And all for God

　私は日本の為に生きるということは、日本のために命を棄てても惜しくないくらい日本を愛しているということです。ところがそれは、日本一国だけがよければよいという自国中心のナショナリズムではなくて、日本は世界の為に生きてこそ、その使命を果たし、神の愛を受けることができるということです。さらに、世界はキリストのため、そしてすべては神のためというように、愛国心は神に対する愛に縦的につながっていかないと言っているのです。このように、キリスト教信仰と愛国心をいかに一致させるかということを、生涯かけて求めた人が内村という人でした。

　内村は、文鮮明先生のみ言や『原理講論』の中で述べられている内容と似たような歴史観を持っています。彼は文明が西へ西へと進んでいくという、「文明西進説」という考えを説いています。文明は古来より西に向かって進み、バビロン、フェニキア、ギリシア、ローマ、ドイツ、イギリスと進み、アメリカの太平洋側で最高点に達し、日本に到着しました。文明のもう一方の流れはインド、チベット、中国と進んできたので、日本は東洋と西洋の中間に位置するものとして、両者の媒酌人の役割を果たす立場にいると考えたのです。

　アジアにおいて初めて近代化されキリスト教を受け入れた日本が、西洋と東洋の懸け橋となって、洋の東西を統一する重要な使命があると彼は考えました。これが内村鑑三の「日本の天職」という概念です。内村は日本に神の摂理が働いていることを信じており、日本の使命は西欧諸国と他のアジアの国々を連結することであると考えていたのです。彼は日本の使命を、東洋の代弁者となり、西洋の先ぶれとなって、東洋と西洋を和解させ、世界文明の大きな二つの流れを統合することにあると見ていたのです。

　内村の生涯の課題は、この「日本の天職」を果たすために、西洋からやってきたキリスト教を日本に受けいれ、日本の伝統文化と融合させて、真に日本的なキリスト教にすることでした。内村が日本文化の粋を極めたものと考えたのは「武士道」の精神でした。こうした内村の思想を受け継いだキリスト教の流れを「無教会主義」と言います。

　ところが晩年、内村はこの「日本の天職」ということに関して段々と悲観的になって失望していきます。それは日本が侵略戦争を行ったからであり、開戦当時は日清戦争を支持していたものの、その結果には失望し、日露戦争には開戦前から反対します。彼は日本がその天職から遠ざかりつつあると言いながら、晩年は朝鮮・韓国に対して関心を向けていくようになります。内村は１９０８年に「幸福なる朝鮮国」という文章を書いていて、隣国の朝鮮は国を失ってもキリスト教信仰が広まっている、そして朝鮮民族はユダヤ民族にそっくりだと言っています。

　内村の興味深い点は、晩年に再臨運動をやっていることです。「再臨主がやって来る」と叫びだしたのです。彼が再臨運動をやるようになった第一のきっかけは、１９１２年に愛娘のルツが亡くなったことです。これは彼にとって大きな悲しみでした。それが復活の信仰へと結びつきます。再臨があるときに死者が復活するという希望を動機として、再臨信仰に目覚め始めるのです。

　そして次のきっかけとなったのが、１９１４年にヨーロッパで第一次世界大戦が起こったことです。キリスト教国であるイギリス、フランス、ドイツが互いに戦っているのでは、もはや人間の力によっては世界平和は訪れない、何か決定的で直接的な神の介在がない限り、人類の文明はもう救いようがないという、ある種の絶望感を内村は抱きました。最終的にはキリストが再臨しない限りは、この世に完全な救いはないということで、再臨信仰に目覚め始めるわけです。

　１９１８年１月６日に、ホーリネス教会の中田重治、組合教会の木村清松とともに東京・神田のＹＭＣＡにおいて、再臨運動の講演会を内村は始めます。それから約一年半くらいにわたって、再臨を叫び続けました。「キリストの再来こそ新約聖書の到る所に高唱する最大真理である」「平和は彼の再来によって始めて実現するのである」というのが彼の中心メッセージでした。１９１８～１９年といえば、文鮮明先生が生まれる直前です。内村自身は再臨主は雲に乗ってやって来ると信じていたようですが、何かを霊的に感じていたのではないでしょうか。

　内村鑑三という人物は、日本における預言者的な使命があったとしか考えられない人です。

　私がこれまでに「キリスト教講座」と題してWorld CARP-Japanの機関誌『Moonism』および『Paus』（連載途中で雑誌名が変更）に寄稿した文章をアップするシリーズの第４回目です。World CARP-Japanは、私自身もかつて所属していた大学生の組織です。未来を担う大学生たちに対して、キリスト教の基礎知識を伝えると同時に、キリスト教と比較してみて初めて分かる「統一原理」の素晴らしさを伝えたいという思いが表現されています。今回は、2021年10月号に寄稿した文章です。

第４講：キリスト教と日本人②

　「キリスト教講座」の第４回目です。前回から「キリスト教と日本人」と題して日本基督教史の解説を始め、切支丹時代を振り返りました。今回は明治維新から第二次世界大戦の終了までを扱います。

　キリスト教と日本人が出会う二回目のチャンスが、明治維新から第二次世界大戦の終戦までの期間です。１８７３年に明治政府は基督教禁止令を撤廃し、１８８９年には大日本帝国憲法（明治憲法）が発布されます。明治憲法はヨーロッパの憲法をまねて作られたものなので、宗教の自由が第２８条で保証されていました。江戸時代に比べてキリスト教を広めることのできる社会的環境が整ったので、日本にプロテスタントの宣教師がやってきて、伝道を始めるようになります。

　最初の１７年間は、キリスト教と日本人の「幸福な出会い」といえる時期であり、日本の信徒数は一気に約３万人に成長しました。アメリカから多くの宣教師がやってきて、英語を教えながらキリスト教を広めました。こうして形成されたのが、横浜バンド、熊本バンド、札幌バンドなどの初期のキリスト教集団です。

　明治初期にキリスト教徒になった有名な人々は、ほとんどが没落士族の子弟たちでした。すなわち、特権階級でなくなった武士たちが新しいアイデンティティーを求めてキリスト教を受け入れていったのです。宣教師たちが持ちこんだピューリタンの禁欲的な倫理は、彼らがもともと持っていた武士道の精神と似ていたので、受け入れやすかったことも幸いしました。

　このように初期のキリスト教は順風満帆だったわけですが、やがて暗雲が立ちこめてきます。それはナショナリズムの台頭とキリスト教バッシングです。明治日本の国是は文明開化、富国強兵、殖産興業であり、西洋からあらゆる文化・文明を吸収しようとしていました。しかしそれが一段落すると、科学技術や議会制度のような外的文明は受け入れたとしても、キリスト教に代表される内的文明まで受け入れる必要はないという考え方が台頭します。これが「和魂洋才」であり、精神面における復古主義が起こったのです。

　明治政府は国をまとめるために国民のアイデンティティーを強固にしなければなりませんでした。そこで天皇陛下に対する忠誠心を国民のアイデンティティーとする「国体イデオロギー」が形成され始め、その宗教的表現としての「国家神道」が確立されていきます。これは、天皇は国民の父親であると同時に、神道の祭司であるという考え方です。

　こうなってくると、国家神道ならびに天皇陛下に対する忠誠心と、キリスト教信仰は相容れないものとなり、キリスト教に対する風当たりが強くなっていきます。こうした中で起こった不幸な事件が、１８９１年に起きた「内村鑑三不敬事件」です。内村鑑三についての詳しい紹介は別の回に譲り、ここでは簡単に事件の概要を解説します。

明治天皇の宸署が施された教育勅語

　当時、明治天皇の教育に関する基本方針としての「教育勅語」が発布され、それを清書したものに天皇陛下の宸署を施して学校の講堂に掲げ、全校生徒ならびに職員一同が深々と敬礼をするという愛国的行事が、教育の一環として行われていました。内村鑑三は東京の一高で教師をしていたのですが、クリスチャンとしては神以外のものを礼拝することはできないという理由で敬礼を拒否したという事件です。これがキリスト者の忠誠に関する国家的次元の論争にまで発展し、ナショナリズムの復活の中で、キリスト教は「スケープゴート」のような役割を担わされるようになってしまったのです。ちょうどこのころから伝道不振の時代がはじまっていくわけですが、事態は第二次世界大戦が近づくに連れて一層厳しくなっていきます。

　１９３１年に満州事変が勃発すると、日本は軍国主義への道を歩み始めるようになります。これは西洋諸国との対立を引きおこしたため、西洋からやってきた宗教であるキリスト教に対して、政府は疑念を持つようになります。すなわちキリスト教は敵国の宗教であり、「鬼畜米英」の宗教ということになったのです。太平洋戦争に向かって行く過程において、日本政府は宗教団体に対する締め付けを厳しくしていきます。１９３９年には「宗教団体法」という法律が作られますが、これは宗教がすべての面において実質的に政府の支配下に入る、宗教統制法と言えるものでした。

　こうした中でキリスト教会に対しては、外国の勢力との分断が図られていきます。カトリック教会はバチカンとの関係を絶ち、「日本天主公教教団」として再編されることになりました。１９４１年には、それまで独立して存在していた日本の３４のプロテスタントの諸教派が、政府の圧力によって統合させられ、「日本基督教団」が誕生します。そもそも外国からさまざまな教派の宣教師がやってきて、それぞれ独立した教会を立てたわけですが、そうした信仰告白の内容が異なる教団を、一つの宗教団体としてまとめてしまったというのですから、非常に乱暴な話です。

　日本基督教団が設立されたということは、ナショナリズムによる宗教統制に対して、日本のキリスト教会が戦わずして屈服し、白旗を上げてしまったということを意味します。日本基督教団は、第二次大戦中にアジアの教会に『日本基督教団より大東亜共栄圏に在る基督教徒に送る書翰』という手紙を送っています。それは日本の軍事的拡大を歴史の進歩であると解釈し、神の意志であるとして正当化しているのです。戦後のキリスト教はこの行為に対し、権力に順応し、その暴力と残虐行為を宗教的な言葉をもって正当化しようとしたと非難しました。

内村鑑三の弟子の矢内原忠雄

　戦争中は、全ての宗教団体が思想的な武器として政府に利用されました。日本のキリスト教は全般的に満州事変のときに政府を支持しました。美濃ミッションという小さな教団が反発したとか、内村鑑三の弟子である矢内原忠雄が政府を批判して東大教授を辞任したとか、若干の例外はありますが、全般的に見れば日本のキリスト教は戦争を賛美し協力する側に回ったと言うことができます。

　私がこれまでに「キリスト教講座」と題してWorld CARP-Japanの機関誌『Moonism』および『Paus』（連載途中で雑誌名が変更）に寄稿した文章をアップするシリーズの第３回目です。World CARP-Japanは、私自身もかつて所属していた大学生の組織です。未来を担う大学生たちに対して、キリスト教の基礎知識を伝えると同時に、キリスト教と比較してみて初めて分かる「統一原理」の素晴らしさを伝えたいという思いが表現されています。今回は、2021年8月号に寄稿した文章です。

第３講：キリスト教と日本人①

　「キリスト教講座」の第３回目です。今回から日本基督教史をひもときながら、キリスト教と日本人がこれまでどのように出会い、関わってきたのかを考えてみたいと思います。今回は切支丹時代を扱います。

　これまでの歴史で、日本にキリスト教が広まることのできるチャンスは大きく分けて三回あったと言われています。一回目が切支丹時代で、１５４９年から１６３８年までの約百年間です。二回目が明治維新から第二次世界大戦の終戦までの期間で、三回目が終戦後ということになります。日本においてキリスト教の人口がいまだに１％以下であるという事実は、これら三回のチャンスがいずれも失敗に終わったということを意味しています。

　切支丹時代は、１５４９年にイエズス会のフランシスコ・ザビエルが鹿児島に上陸して、キリスト教の宣教を始めることによって幕を開けます。日本に対してイエズス会がとった宣教戦略は「状況適応型のアプローチ」と呼ばれるものでした。アジアにやってきた宣教師たちは、アフリカや南米の未開の民族とは異なり、既に高度な文明や宗教を持った人々と出会います。彼らを一気にキリスト教化できるような状況ではなかったため、宣教地の土着の文化や宗教を否定するのではなく、なるべく摩擦の少ない形でキリスト教を広めようとしたのです。

　ザビエルは鹿児島や山口、大分などに２年余り滞在して宣教した後に日本を離れていますが、彼がその間に蒔いた種はやがて花を咲かせることになります。１５６３年に来日した宣教師フロイスは織田信長に気に入られ、信長の保護のもとで活動しました。イエズス会の宣教師たちは日本民族を非常に高く評価し、日本の宣教に対しては非常に楽観視していました。１５７９年にははキリスト教に改宗した者たちの本拠地として長崎の街を建てることに成功し、１５８７年には２０万人の改宗者と２４０の教会の存在が報告されています。

　また、大村純忠、大友宗麟、有馬晴信など、九州を中心に多くの切支丹大名が出現しました。切支丹になった人々は必ずしも庶民だけではなく、武士や大名などの指導者階級も信仰を受け入れていたのです。日本の切支丹人口の最盛期は１６００年ごろで、約６０万人いたと言われています。これは当時の日本の総人口の２．４％に達していたので、かなりの成功を短期間で成し遂げたことになります。

　この時代の宣教の成功の要因としては、有力な切支丹大名の保護を受けたこと、イエズス会の「適応主義」により、日本の土着の文化と摩擦を起こさずに宣教したこと、さらに戦国時代の混乱の中で、既存の仏教勢力は宗教的生命を失っており、人々は精神的な救済を求めていたことなどが挙げられます。１５８２年には「天正遣欧少年使節」がヨーロッパに派遣されるなど、キリスト教の未来は明るいものと思われていました。

1582年に派遣された天正遣欧少年使節

　しかし、天正遣欧少年使節がローマに行って帰ってくるまでの間に、キリスト教を取り巻く日本の状況は大きく変化しました。１５８７年５月に大村純忠と大友宗麟という有力な切支丹大名が亡くなると、その年の７月に豊臣秀吉は突如として「バテレン追放令」を出しました。秀吉は早くからキリスト教に対する警戒心を持っていましたが、切支丹が多い九州を平定するまでは彼らを手なずけておいて、九州を平定した後には手のひらを返したように弾圧を開始しました。秀吉は宣教師たちが日本を侵略しようとしているのではないかとの疑念を持ち、キリスト教の背後にはポルトガルなどの西洋の国々があるので、これが天下統一を妨げる勢力になるのではないかと危惧したのです。

日本二十六聖人の殉教の記念碑（長崎県）

　秀吉が切支丹に対してなした過酷な迫害の一つが、長崎での二十六聖人の殉教です。１５９６年に起きた「サン・フェリペ号事件」をきっかけに、当時日本にいた切支丹の中でフランシスコ会の人々を中心に京都や大阪で捕縛し、長崎まで連れて行って、見せしめとして十字架の刑で２６名を殺したという事件です。これが日本において、キリスト教に対して最初に大きな「ＮＯ！」を突きつけた事件となりました。

　徳川家康は秀吉以上に徹底的にキリスト教を迫害した人物であり、多くの殉教者を出しました。しかし彼は殉教者が称えられ、それが切支丹の信仰に栄誉を与えるものであることを知ると、拷問によって信仰を棄てさせる「棄教策」に重きを置くようになります。具体的には、水責め、俵責め、焼き印、穴づりなどの拷問により、すぐに殺さないで、信仰を棄てるまでじわじわと痛めつけるという手法を取りました。切支丹であるかどうかを見極めるために「踏み絵」という道具を使ったことも有名です。最終的には、宗門改、寺請制度、五人組の連座制によって江戸幕府の切支丹禁制は完成します。これによって一時期は６０万人いたキリスト教徒は、表面上は絶滅してしまいました。

　日本のキリスト教史に残る人々の中に、「潜伏切支丹」と呼ばれる群れがいます。殉教者が断固棄教を拒否し、自分の生命を捧げるという形で信仰を表現した人々であったとすれば、別のやり方で信仰を表現した人々もいたのです。すなわち、踏み絵を踏めと言われたときに、その場では踏み絵を踏んで、生き延びて、子供に信仰を伝えていくという道を選んだ人たちが「潜伏切支丹」です。

　そして驚くべきことに、隠れてキリスト教の信仰を伝えながら、７代・２５０年にわたって信仰を維持していったグループが存在するのです。カトリックの信仰は、司祭がいて典礼を行ってくれないと保てないタイプの信仰であるにもかかわらず、バテレン追放令で司祭がいなくなってしまったので、信徒だけでキリスト教の儀式を守りながら、信仰を維持してきたというのは、キリスト教の歴史上、他に類例のないことです。

「信徒の再発見」が起きた大浦天主堂（長崎県）

　やがて、１８５３年７月にペリーが浦賀沖に来航して日本が開国すると、それまで潜伏切支丹として密かに信仰を守っていた人々が、来日した宣教師によって発見されました。この話は「信徒の再発見」と呼ばれ、キリスト教宣教史上における一つの奇跡として世界中に伝えられました。

　私がこれまでに「キリスト教講座」と題してWorld CARP-Japanの機関誌『Moonism』および『Paus』（連載途中で雑誌名が変更）に寄稿した文章をアップするシリーズの第２回目です。World CARP-Japanは、私自身もかつて所属していた大学生の組織です。未来を担う大学生たちに対して、キリスト教の基礎知識を伝えると同時に、キリスト教と比較してみて初めて分かる「統一原理」の素晴らしさを伝えたいという思いが表現されています。今回は、2021年6月号に寄稿した文章です。

第２講：キリスト教について学ぶ意義②

　「キリスト教講座」の第２回目です。今回はキリスト教徒たちがユダヤ人に対して抱いている偏見の原因を分析することを通して、私たち成約聖徒が陥りがちなキリスト教に対する偏った理解の仕方を指摘してみたいと思います。

　一般に「反ユダヤ主義」とは、ユダヤ教徒およびユダヤ人に対する敵意や迫害を意味しますが、現在ではその多くが不当な偏見に基づくものであると理解されています。しかし欧米には歴史的にユダヤ人に対する深刻な差別や偏見が存在し、そのルーツはキリスト教にありました。クリスチャンにとってユダヤ人とは、「キリストを殺した人々」であり「イエスの敵」だったのです。

　そもそもキリスト教の聖典である新約聖書の中で、ユダヤ人は傲慢で腹黒いパリサイ人や律法学者、あるいは「イエスを十字架につけよ」と叫んだ群衆の姿に代表されるように、非常に醜い存在として描かれています。ですから、日々の信仰生活の中で新約聖書を読むうちにクリスチャンの心に形成されたユダヤ人に対する悪いイメージが、現実に存在するユダヤ人に投影されて迫害するという構造になっているのです。

　では新約聖書に描かれているユダヤ人の描写が客観的なものなのかと言えば、そうとは言い難い面があります。キリスト教はイエスをメシヤとして信じるユダヤ教の１セクトとして出発しました。両者はライバル関係にあったのであり、とくに初期のキリスト教はユダヤ教から激しい迫害を受けたのです。ですから新約聖書を書いた人たちは、ユダヤ人に対して敵意を持っていました。その意味で、新約聖書におけるユダヤ人の描写はかなりデフォルメ（変形）されたものであるということになります。

　このような歪められたユダヤ人のイメージがキリスト教の拡大とともに全ヨーロッパに広められ、その結果としてユダヤ人はキリスト教社会の中で迫害の対象となり、多くの不当な弾圧が行われるようになっていったのです。１１世紀には十字軍の兵士がヨーロッパの各地でユダヤ人を殺害していますし、１４世紀にヨーロッパでペストが大流行した際には、多くのユダヤ人が毒を撒いたという疑いをかけられて処刑されました。そしてもっとも最近起こったのがナチス・ドイツによる「ホロコースト」です。

大人サイズの囚人服を着てバリケードの前に立つアウシュビッツの子供の生存者

　ヨーロッパのクリスチャンたちが、自分たちの中に「反ユダヤ主義」という不当な偏見があるということに気付いて、深刻な反省がなされたのは、実はこのホロコーストの事実が明らかになった第二次世界大戦後のことでした。

　要するにクリスチャンたちは新約聖書というフィルターを通してしかユダヤ人を見ることができず、自分の先輩宗教であるユダヤ教に対して、ある種の固定観念や偏見を持っているということなのですが、実はこれと同じことが私たち成約聖徒にも当てはまるのです。私たちの場合には、『原理講論』に描かれているキリスト教のイメージが非常に強いので、『原理講論』というフィルターを通してしかキリスト教というものを理解していないということになります。

　私たちの多くは、実物のクリスチャンに会って、対話を通してキリスト教を知っているのではなく、『原理講論』を通してキリスト教について学んでいます。『原理講論』という書物も、一つの時代的・地理的制約の中で書かれているので、その中で描かれているキリスト教の姿は、ある特徴を持っているのです。それはひとことで言えば、「根本主義」のキリスト教ということになります。

　『原理講論』は、１９５０年代から６０年代の韓国の統一教会を背景として書かれました。この頃の韓国の統一教会が伝道していた対象は、韓国のクリスチャンたちでした。そしてその多くは「根本主義」と呼ばれるタイプのキリスト教徒だったのです。根本主義のキリスト教は、とても信仰的で伝道熱心なのですが、聖書に書いてあることを文字通りに信じるという特徴があります。それとは異なる考え方として、「自由主義」のキリスト教があります。これは聖書を文字通り信じるのではなくて、現代人でも受け入れやすいように、もっと自由に聖書を解釈しようというタイプのキリスト教です。

　この二つは対立関係にあるわけですが、韓国のキリスト教においては圧倒的に根本主義の方が優勢だったので、当時の統一教会が説得して伝道すべき相手は、この根本主義者たちであったわけです。彼らに対して「いよいよ再臨の主が来た」ということを説得して原理を受け入れさせるために、原理講義というものが始まりました。それを劉孝元教会長を中心として、講義のテキストの決定版として作られたのが『原理講論』ということになります。

　当面の説得の相手が根本主義者であったために、基本的に『原理講論』の論じ方は聖書を文字通りに解釈することを否定して、それに対する代案を提示するというスタイルになっています。すなわち、アダムとエバは文字通り何かの木の実を取って食べて堕落したのではなく、終末に天変地異は起こらず、肉体の復活はあり得ず、再臨主は雲に乗ってやって来るのではない、と否定したうえで、そうした聖書の記述に新しい解釈を示していくというやり方です。特に再臨論の部分では、根本主義者たちが信じている「空中再臨」を否定するために非常に長い紙幅が費やされています。しかし、これらの記述はもともと聖書を文字通りに信じていない人々にとってはあまり意味のないものです。

　『原理講論』を読むと、あたかもすべてのキリスト教徒が根本主義者であるかのような印象を受けます。しかしそれは『原理講論』の著者にとって、キリスト教と言えば根本主義しか眼中になかったということに過ぎないのです。実際には、根本主義はキリスト教の唯一の神学的立場ではなく、現代のキリスト教にはもっと多様な神学が存在するのです。私たちがキリスト教について学ぶ姿勢としては、大きく分けて「根本主義」と「自由主義」という二つの神学の流れがあることを理解した上で、それらを含む幅広いキリスト教について理解する必要があります。

　今回から、私がこれまでに「キリスト教講座」と題してWorld CARP-Japanの機関誌『Moonism』および『Paus』（連載途中で雑誌名が変更）に寄稿した文章をシリーズでアップします。World CARP-Japanは、私自身もかつて所属していた大学生の組織です。未来を担う大学生たちに対して、キリスト教の基礎知識を伝えると同時に、キリスト教と比較してみて初めて分かる「統一原理」の素晴らしさを伝えたいという思いが表現されています。第一回の今回は、2021年4月号に寄稿した文章です。

第１講：キリスト教について学ぶ意義①

　これから「キリスト教講座」と題する連載を開始します。この内容は私が米国の統一神学大学院（ＵＴＳ）で学んだ内容に基づき、既存のキリスト教神学と統一原理を比較することを通して、統一原理の価値を理解してもらうことを目的としています。

　初回の今回は、キリスト教について学ぶ意義を解説します。私たちのキリスト教に対する見方は、『原理講論』に出てくる復帰摂理の三段階という図式に強い影響を受けています。それは、歴史の中で復帰摂理を担当した各時代の中心宗教というものがあり、旧約時代にはユダヤ教、新約時代にはキリスト教が中心宗教であったが、成約時代である現在は家庭連合が中心宗教であるというものです。

　この図式においては、私たちはユダヤ教やキリスト教よりも「上位の宗教」として位置づけられているのですが、実際には家庭連合に所属しているだけでこれらの宗教よりも心霊的に上位にあるわけではありません。本来、成約聖徒は旧約・新約という信仰の伝統を相続した基盤の上に立たなければならないのですが、そうした基盤なしにいきなり最高度のみ言に出会ってしまったために、み言の価値を受肉できず、消化不良に陥ってしまっている人が多いからです。

　そういう意味で、私たちがキリスト教について学ぶ第一の意義は、神の復帰摂理を先駆けて担当した宗教として、敬意をもってキリスト教を見つめるためということになります。ユダヤ教とキリスト教と家庭連合の関係について文鮮明先生が語られた非常に興味深いみ言の中に、１９７６年９月１８日に「ワシントン大会」が行われたときに語られた「神のみ旨とアメリカ」というスピーチがあります。その中で文先生は、神様から見ればユダヤ教が長男、キリスト教が次男、統一教会（現在の家庭連合）が三男の立場であり、神の願いはこの三兄弟が一つとなって統一世界を造ることだと、語っておられます。

　これら三つの宗教は、それぞれが親なる神を愛しているにも関わらず、兄弟同士は仲が悪く、反目しあっているのです。これは親から見れば悲しいことです。兄弟が互いに協力し合って親孝行をしてくれた方が、親は嬉しいに違いありません。この三兄弟の中で家庭連合は最後に生れた末弟の立場です。これはアベルの立場なので、お兄さんであるユダヤ教やキリスト教に侍りながら、自然屈服させていかなければならないのです。

　一方でキリスト教はこれまで私たちを迫害してきた怨讐の宗教でもあります。実は文先生ご自身がキリスト教から数多くの迫害を受けてきました。文先生が北朝鮮で牢獄に入ったのも、梨花女子大事件が起きたのも、「羊を奪われた」と言って既成のキリスト教会が文先生に関する悪い噂を広めたり、政府に密告したりしたことが原因でした。そのように迫害を受けたにもかかわらず、文先生はキリスト教を愛し、その復帰のために投入されました。その理由について文先生は、『み旨の道』という小冊子の「指導者」の項目において以下のように語っておられます。

「ヨセフがエジプトに訪ねてきた１１人の兄弟を許すことができたのは、自分がいない間、それでも父母を養った兄弟たちであることを思えば、許さざるを得なかったのである。それと同じように、我々に反対してきた既成教団を祝福せざるを得ないのは、それでも統一教会が現れる以前に神様に侍ってきた基準があるからである。」

　ヨセフにとってエジプトに訪ねてきたお兄さんたちは怨讐でした。父母のもとで幸福に暮らしていたにもかかわらず、彼らによってラクダの隊商に売られ、エジプトで奴隷にされ、牢獄にまで入れられてしまうことになったのです。兄弟たちが訪ねてきたときヨセフは権力の座にいたので、彼らをひと思いに殺そうと思えばできる力を持っていました。しかし、なぜヨセフが兄弟たちに仕返しをしなかったかといえば、自分が故郷を離れて親孝行できなかったときに、親孝行してくれたのがお兄さんたちだったからです。個人的にはひどいことをしたけれども、親を愛してくれたというその功労の故に、許して愛さなければならないと思ったのです。これがまさに、文先生がキリスト教を見つめる心情なのです。

　二千年前にイエス様が神の子として来られ、十字架で亡くなられました。それから再臨主である文先生がこの地上に来られるまでの二千年間、誰が神を慰め、愛し、仕えてきたのかと言えば、それはクリスチャンたちでした。その功労のゆえに、たとえいまこの地上にいるクリスチャンたちが自分を迫害したとしても、許して愛さざるを得ない、という観点で文先生はキリスト教を見つめておられたのです。ですから私たちもそれと同じ心情でキリスト教を見つめなければならないわけです。

　私たちがキリスト教について学ばなければならないもう一つの理由は、既存のキリスト教が家庭連合を異端視し、原理を批判してくるので、それに対する防備のためです。かつては「反対牧師」と呼ばれるキリスト教の牧師たちが、家庭連合の信徒たちを拉致監禁して脱会させていました。彼らは聖書と『原理講論』との相違点を指摘し、統一原理の内容に対して神学的な批判を行いました。

　実際にはキリスト教の神学や聖書解釈は多岐にわたっており、「反対牧師」の聖書解釈も牧師ごとに異なっていました。ですから、彼らの言っていることは全部同じではなく、その批判同士が互いに矛盾していたりしたのです。しかし、聖書についても既存のキリスト教神学についてもほとんど知識がなければ、批判の内容を相対化することができず、反論することもできないのです。

　現在では家庭連合の信徒が拉致監禁されるというようなことはほとんどなくなりましたが、既存のキリスト教が統一原理を異端視し、神学的批判をしている状況は変わりありません。それに対抗するには、キリスト教の基本的な教義と同時に、その限界についても知っておかなければなりません。すなわち、既存の神学と比べて、統一原理がどのように優れているのかを知ることによって、確信が強くなるわけです。この連載の目的の一つは、そのような確信に至ることにあります。